17 января 2017г.
Бангалорский Ашрам, Индия
Просто знайте, что ваше сознание подобно огню. Знаете, что делает огонь? Он может поглотить всё, какой бы формы не были палки — будь то благоухающие сандаловые палочки или зловонные стебли. Что делает огонь? Он просто сжигает всё: ему все равно - лист это или кора. Это может быть зловонные стебли или благоухающие сандаловые палочки, что делает огонь? Он просто все сжигает. И вы такой же огонь: и все эти приятные и неприятные ощущения возникают сами по себе и, если огонь силен, тогда они все исчезают. Все недостатки, беспокойства, пережитки прошлого, недовольство, ненависть и все подобное превращаются в пепел, оставляя вас воистину яркими и сияющими. Поэтому вы должны помнить, вы — огонь. И вся спящая в вас энергия пробуждается, исчезает жалующийся ум. Знаете, наш злейший враг – наш собственный жалующийся ум. Всё так, как есть, но ум цепляется и не принимает то, что есть – и это лишь снижает вашу энергию.
Почему город Каши (Варанаси, Бенарес) считается любимым местом Шивы?
Шри Шри Рави Шанкар: Каши славится йогой (смех - здесь Шри Шри имеет в виду как город, так и известного учителя йоги по имени Каши), саньяси, Знанием, р.Гангой и Gyaan Ganga - Гангой как «рекой знания». Каши — это Аджна чакра между бровями – вот настоящий Каши, в котором расцветает знание. В древней Индии это был один из семи городов, известный своей мудростью, университетами и образовательными центрами. Каши, Канчи, Авантика (Ужайн), Маяпури (Харидвар), Саптахити были этими известными центрами: в этих семи городах жили ученые, проводившие множество исследований, диспутов и тому подобного.
Гурудэв, мы используем мантру «Шанти» в конце медитации. Не мог бы ты, пожалуйста, рассказать о ней?
Шри Шри Рави Шанкар: Это ведь хорошая колыбельная? Шанти мантра несет в себе вибрации покоя: «Шанти, шанти, шанти». Внимание оживляет этот принцип: а на что ваш ум обращает внимание, то наполняется жизнью. Если ваше внимание на негативном, вы становитесь причиной его роста — вы наполняете его жизнью. А если ваше внимание направлено на покой, то покой усиливается. И это именно то, что мы делаем в медитации: мы начинаем с мантры «Шанти». Что бы мы не делали, для начала мы направляем на это наше внимание.
Потому что когда интеллектуалы собираются вместе, они не думают одинаково: они все думают по-разному и каждый считает, что его метод — самый лучший, его способ делать что-то — самый лучший и что он сам самый лучший. Это один из признаков интеллектуалов. Поэтому там, где предстоит выполнить ведическую церемонию Ягью, это может вызвать хаос: когда у всех разные мысли, планы, идеи и когда каждый считает себя самым лучшим, то что произойдет? Противоречие. Поэтому во избежание противоречий при проведении Ягьи в старину люди начинали с мантры «Шанти». Они говорили: «Давайте все будем делать одно, давайте все отдадим предпочтение покою, давайте все будем спокойными». А затем 'sama hito bhava'– «давайте создадим атмосферу умиротворения», давайте привнесем безмятежность среди нас. С такими основами, как умиротворение, спокойствие и сострадание диспут и любая деятельность обретают лучший почин, и становятся более значимыми. В них также появляется способность лучше слышать. Если внутри нас нет покоя, то нет и способности слышать. Если нет способности слышать, тогда невозможен диалог. Поэтому я бы сказал, что это самый глубокий психологический процесс, который древние поняли, и начинали всё с мантры «Шанти».
Затем к собранию обращаются с вопросом: «Все ли на этом собрании довольны? Согласны ли вы все – будем ли мы это делать?» Один человек задает этот вопрос, и все отвечают: «Да, татасту, татасту (tathastu)» – «да будет так». «Вы все в уравновешенном состоянии ума?» Ведущий (Yajmaana) задает этот вопрос, а Пандиты (знатоки) отвечают: «Да, мы все в уравновешенном состоянии ума, у нас у всех спокойное состояние ума. Теперь мы можем продолжать делать то, что мы хотели». То, как проводились такие собрания и программы и, в частности, как они начинались, очень интересно. Потому что, смотрите, если в группе хотя бы два-три человека хранят в своем сердце и уме горечь, то это оказывает воздействие на всю группу — будь то тонко или прямо. Поэтому говорят: «Давайте все будем в едином состоянии ума – в умиротворенном состоянии ума».
В древности в Гуру кул - ведических школах и ашрамах говорили, что сначала надо повесить замок на свой ум. Если вы считаете, что что-то нужно сделать определённым образом, то они сделают противоположное – почему? Чтобы вы не цеплялись за свой ум. Если мы подвержены влиянию собственного ума, то он может увести нас в разных направлениях. Раньше говорили, что нужно быть как тень своего Мастера – позади Мастера. Если вы идёте впереди Мастера, то вы, должно быть, идёте в неверном направлении.
Как вести себя с людьми, которые осуждают твое прошлое и распространяют о тебе негативные слухи?
Шри Шри Рави Шанкар: Пусть они делают, что хотят. Почему вас это заботит? Даже когда вы делаете все хорошо, кто-то может начнет злословить. Просто верьте в свою карму: «Что вам следует получить, вы получите. Что вы должны получить, вы получите». И идите дальше своей дорогой. Почему вас беспокоит, что другие думают о вас и как они себя ведут? Не позволяйте выбить себя из седла чьими-то действиями или чувствами. Образовывайте и игнорируйте».
Как нам узнать, мы искусно убеждаем или манипулируем людьми?
Шри Шри Рави Шанкар: Манипулировать означает, что вы хотите что-то от этого получить, а искусное общение — это чувствительность к другим: вы умело передаете то, что хотите сказать, не обижая собеседников. За манипуляцией стоит ваше сильное желание что-то получить и мысль, что вы можете этого не получите. Вот когда происходит манипуляция. Когда вам кажется, что вы недостаточно подготовлены, чтобы что-то получить, вы начинаете манипулировать, чтобы получить то, чего не заслуживаете – вот что это. А искусное общение – это взаимное общение и чувствительность к состоянию ума другого человека